書，常讀常新，誠不我欺。閑來再讀王安石《答司馬諫議書》，拊掌而嘆。

當年讀王公此文，感慨其議論剴切，立論明快，立場堅定，足當課本范文。再讀王公此文，感覺有異，司馬光寫給王公之《與王介甫書》，洋洋灑灑，長達4000余字，而王公之答復，寥寥幾筆，僅為司馬光長信1/10。王公何以不對等回復呢？讀王公回信，我讀出了其內(nèi)心，帶有些許不滿，帶有些許不屑，至少帶有些許不快。

現(xiàn)在三讀，情境不同，感覺不太相同。王公文風也太君子風了吧。王安石以雷霆之勢推動變法，兩派爭斗，冷水對烈火，針尖對麥芒。然則，意見再對立，情緒再激烈，兩人寫文章，都是文質(zhì)彬彬，一個稱“介甫參政諫議閣下”“光惶恐再拜”，一個稱“昨日蒙教，竊以為與君實游處相好之日久”“無由會晤，不任區(qū)區(qū)向往之至”。倘若是今天的網(wǎng)友、“鐵粉”執(zhí)筆，《答司馬諫議書》怕是要換作《答司馬蠢貨書》了。面對司馬光給王公定的“以為侵官、生事、征利、拒諫，以致天下怨謗也”之罪，更是非要回敬一番“人身攻擊”才能解氣。

罵與不罵，既見文風，也見風度。派別對立后，對話就成對罵，對論雙方都情緒亢奮，觀點未必是打火機，可以點亮思想的盲區(qū)，情緒卻是火藥桶，想把對方一把火燒成灰，什么樣的語言最惡毒，什么樣的語言最傷人心，就使用什么樣的語言。毒語到處，禽獸無辜躺槍，戾氣所指，長輩莫名遭殃，儼然“潑皮無賴”“潑婦罵街”。這類文化水平不高的粗鄙言語，現(xiàn)在鄉(xiāng)間市井已很少聽到了，倒是網(wǎng)上自稱“賺錢不少”“學問不低”者，滿口穢語，直把謾罵當?shù)览?，把語言暴力當批評。

“自漢以來，奏事或稱‘上疏’，儒雅繼踵，殊采可觀?！币庖婎I袖與跟班粉絲，大家奏事、上疏、作文、辯論，都能彼此保持最基本的人文涵養(yǎng)，絕不以謾罵為能事，也不以詆毀為本事。到了后來，卻以“《詩》刺讒人，投畀豺虎；《禮》疾無禮，方之鸚猩。墨翟非儒，目以羊彘；孟軻譏墨，比諸禽獸”為標桿，總以為自己是真理化身，把刻薄當深刻，“世人為文，競于詆訶”，稍有不同意見，則“次骨為戾”。這實在是不可取的做法。

以謾罵代爭鳴，原因多多。一者現(xiàn)在是隔空對罵，相隔千里萬里，罵了你，你奈我何？縱使上法院提起訴訟，也因耗時耗力，不如回罵幾句來得解氣；二者是隱身罵，罵人安全系數(shù)高，網(wǎng)絡是匿名的，即使申請注冊是實名，注冊之后可以用網(wǎng)名，互相不知底細，故在線下當謙謙君子，到了網(wǎng)上，人就大變，斯文墮地，全無體統(tǒng)；三者，傳統(tǒng)媒體有三審制，網(wǎng)絡上的審核可能還沒有那么嚴格，所以想說就說，想罵就罵，只顧自己痛快，不管他人痛苦。

其實，互聯(lián)網(wǎng)也是有記憶的。清代張潮說：“不得已而諛之者，寧以口，毋以筆；不可耐而罵之者，亦寧以口，毋以筆?！比羧莶幌虏煌庖?，關起門罵人幾句，倒也無妨。但如果行諸文字，公之于網(wǎng)絡，只怕不曾罵倒人家，反倒可能把自己刻上了恥辱柱。真正的修養(yǎng)，是內(nèi)化于心的，不因時空而揚棄，不因隱顯而存廢。所謂“慎獨”，即便無人知道，也要有所為有所不為，如此方可稱之為文明人。